As Redes Sociais e O grito por validação

 

... o desejo de ser reconhecido não é um vício moderno, mas uma estrutura da própria consciência humana...

...Hegel já havia percebido, na célebre dialética do senhor e do escravo, que a consciência de si não se constitui no isolamento. Ela só se torna efetiva quando é reconhecida por outra consciência. O homem não deseja apenas coisas; deseja o desejo do outro, deseja ser desejado, deseja que seu valor seja confirmado por um olhar que não é o seu. Kojève, lendo Hegel, chegou a afirmar que a história humana é a história do desejo de reconhecimento. Se isso é verdade, o perfil nas redes sociais não inventou nada; apenas industrializou o que sempre esteve em nós. Mas é precisamente aí que a coisa se complica. Em Hegel, o reconhecimento é uma luta, envolve risco, exige que o outro seja também uma consciência plena, capaz de me reconhecer porque eu também a reconheço. O reconhecimento verdadeiro é recíproco e custoso. O que a rede oferece é outra coisa: um reconhecimento sem luta, sem reciprocidade e sem rosto, reduzido a um sinal numérico, a uma curtida que custa ao outro meio segundo de atenção distraída. É reconhecimento na forma, mas não na substância. E uma fome alimentada com aparência de comida não se sacia; cresce.

Rousseau oferece uma distinção ainda mais útil. Ele separava o amour de soi, o amor de si, que é o cuidado natural de cada ser com sua própria conservação e bem-estar, do amour-propre, o amor-próprio, que nasce apenas quando os homens começam a se comparar e a viver no olhar uns dos outros. O amor de si se basta; o amor-próprio é insaciável, porque depende de uma medida externa que sempre pode ser superada. O homem civilizado, dizia Rousseau, vive fora de si, sabe viver apenas na opinião dos outros, e é do julgamento deles que extrai o sentimento da própria existência. Seria difícil encontrar uma descrição mais exata do sujeito que posta tudo sobre si. Ele não sente que existe; sente que é visto, e confunde as duas coisas. Sua existência passa a ter o estatuto que Berkeley atribuía aos objetos materiais: ser é ser percebido. Quando o feed silencia, quando a publicação não recebe resposta, o que se instala não é mera frustração, mas uma pequena angústia ontológica, a suspeita de que, não tendo sido visto, talvez não se tenha sido.

É aqui que a palavra desespero deixa de ser hipérbole e ganha densidade filosófica. Kierkegaard, em O Desespero Humano, definia o desespero não como um estado de ânimo passageiro, mas como um desajuste na relação do eu consigo mesmo. O eu, para ele, é uma relação que se relaciona consigo própria, e o desespero surge quando essa relação se perturba, quando o eu não quer ser si mesmo ou quer desesperadamente ser outro. A forma mais insidiosa do desespero, observava ele, é aquela que não se sabe desespero, a que se disfarça de normalidade, de sucesso, de vida plena. O sujeito que expõe incessantemente sua felicidade é, com frequência, o caso exemplar desse desespero inconsciente. Ele não se relaciona consigo mesmo diretamente; relaciona-se consigo através do espelho coletivo, e só sabe quem é quando os outros lhe devolvem a imagem. Seu eu é terceirizado. E um eu terceirizado é, por definição, um eu que não pode descansar, porque seu fundamento está sempre fora, sempre provisório, sempre sujeito à próxima avaliação.

Há quem objete que a exposição de si é antiga e nobre, e cite Montaigne, que escreveu um livro inteiro sobre si mesmo e declarou ser ele próprio a matéria de sua obra. A objeção é boa, mas o contraste que ela produz é ainda melhor. Montaigne se pintou na reclusão de sua torre, longe da corte, e o fez para se conhecer, não para ser aplaudido. Seu autorretrato é um exercício de lucidez, cheio de contradições, fraquezas e dúvidas confessas; ele expõe o que nele é incerto, mesquinho, mutável. O perfil digital faz o oposto. Ele não expõe o eu, mas uma versão editada, iluminada, filtrada, cuidadosamente despojada de tudo que poderia desagradar. Montaigne dizia ao leitor que se mostrava inteiro e nu; o usuário das redes mostra-se vestido de si mesmo, fantasiado de sua melhor hipótese. O primeiro buscava a verdade e aceitava a solidão como seu preço. O segundo busca a aprovação e paga por ela com a verdade.

O mesmo contraste aparece se pensarmos na tradição da confissão. Agostinho, nas Confissões, expõe as misérias mais íntimas de sua alma, mas o destinatário de sua fala é Deus. Ele confessa diante de um olhar absoluto, que já o conhece inteiramente e que, por isso, não precisa ser seduzido. A confissão agostiniana é um ato de despojamento diante de uma instância que não se compra. A confissão contemporânea mudou de destinatário. Ela já não se dirige a Deus, nem ao amigo íntimo, nem ao analista que escuta em silêncio, mas a uma multidão anônima cuja absolvição se mede em números. Foucault mostrou como o Ocidente se tornou uma civilização confessante, que produz verdade sobre o sujeito obrigando-o a falar de si. As redes sociais são o ápice desse dispositivo, com uma diferença decisiva: ninguém nos obriga. Confessamos voluntariamente, e com entusiasmo, e chamamos isso de liberdade. Byung-Chul Han viu bem esse ponto ao descrever a sociedade da transparência como uma forma de controle que dispensa a coerção, porque o sujeito se expõe por conta própria, convencido de que está se expressando quando, na verdade, está se oferecendo.

Mas por que a exposição assume a forma de um grito, e não de uma simples conversa? Porque o espaço em que ela ocorre é estruturalmente saturado. Guy Debord, ainda nos anos sessenta, afirmava que tudo o que era diretamente vivido havia se afastado numa representação, e que o espetáculo não é um conjunto de imagens, mas uma relação social mediada por imagens. Num regime assim, cada imagem compete com todas as outras pela atenção, que se tornou o recurso mais escasso do mundo. Quem fala baixo não é ouvido; quem mostra pouco não é visto. A lógica do sistema empurra cada um para a intensificação: mais intimidade, mais emoção, mais dor exibida, mais felicidade encenada, mais escândalo de si. O grito não é um traço de caráter de quem posta; é a única frequência audível num ambiente em que todos falam ao mesmo tempo. E, como o grito de Munch, ele tem algo de mudo. A figura do quadro grita, mas não há ninguém na ponte para ouvi-la; o som parece se dissolver na paisagem que ele próprio deforma. Assim também o grito digital: lançado para todos, não chega a ninguém em particular, e por isso nunca recebe a resposta que realmente pedia.

Porque o que se pede, no fundo, não é a curtida. A curtida é apenas o substituto quantificável de algo que não se deixa quantificar. O que se pede é ser amado, ser compreendido, ser acolhido na totalidade do que se é, inclusive no que se esconde. Mas o próprio meio impede essa resposta, pois o que se mostra ali já é uma versão que exclui o que precisaria ser acolhido. Instala-se então um círculo cruel. A pessoa posta a sua melhor imagem para ser amada; recebe aprovação para a imagem, não para si; sente, obscuramente, que o eu verdadeiro continua invisível; e, para remediar essa invisibilidade, posta mais, e de modo ainda mais editado, afastando-se cada vez mais daquilo que desejava que fosse visto. Quanto mais se expõe, menos é visto. O mito de Narciso costuma ser invocado nesses contextos, mas talvez a figura mais exata seja a de Eco, a ninfa condenada a só repetir as últimas palavras dos outros, incapaz de falar por si. O sujeito das redes é um Narciso que se tornou Eco: apaixonado pela própria imagem, mas condenado a moldá-la segundo o que os outros já disseram, repetindo os formatos, as poses, as frases, as indignações do momento, até que sua voz se dissolva no coro.

Há ainda uma dimensão que torna esse desespero quase fisiológico. As plataformas foram desenhadas segundo princípios conhecidos da psicologia comportamental, especialmente o reforço intermitente, o mesmo mecanismo que sustenta o vício nos jogos de azar. A recompensa vem às vezes, de modo imprevisível, e é justamente essa imprevisibilidade que mantém o sujeito preso. Isso significa que o grito por validação não é apenas uma carência psicológica individual que encontrou um palco; é uma carência que foi cultivada, explorada e amplificada por uma arquitetura técnica cujo lucro depende da sua permanência. Quem posta tudo sobre si não é apenas alguém que precisa de reconhecimento. É alguém cuja necessidade de reconhecimento foi transformada em matéria-prima. Sua angústia é o combustível de uma indústria. E aqui o julgamento moral sobre o indivíduo deve ceder lugar a uma crítica mais ampla: não é que as pessoas tenham se tornado subitamente mais vaidosas, mas que se construiu um ambiente que transforma uma fragilidade humana universal num modelo de negócio.

Pascal escreveu que toda a infelicidade dos homens vem de uma só coisa, não saberem permanecer em repouso num quarto. A frase, escrita no século dezessete, soa hoje quase profética, mas é preciso entender o que ela realmente diz. O quarto de Pascal é o lugar em que o homem fica a sós com sua condição, sem distrações, diante de sua finitude, de sua miséria e de sua grandeza. O divertissement, a diversão, é tudo aquilo que inventamos para não ficar nesse quarto. A exposição permanente de si é a forma mais sofisticada de divertissement já criada, porque não nos distrai apenas do mundo, mas de nós mesmos, e o faz sob a aparência de que estamos justamente nos ocupando de nós. Postar sobre si é a maneira mais engenhosa de não estar consigo. Fala-se de si o tempo todo para não ter de escutar a si nenhuma vez.

Isso nos leva ao ponto mais grave. O que se perde nesse processo não é a privacidade, como se costuma dizer, mas algo anterior e mais precioso, a interioridade. A privacidade é um direito; a interioridade é uma dimensão do ser. Ela é o espaço em que uma experiência pode amadurecer antes de ser dita, em que um pensamento pode permanecer informe, em que uma dor pode ser atravessada sem plateia, em que uma alegria pode ser saboreada sem ser convertida em prova. Rilke aconselhava ao jovem poeta que se perguntasse, na hora mais silenciosa da noite, se realmente precisava escrever, e que buscasse a resposta dentro de si, não nos outros. Esse conselho pressupõe um dentro. O sujeito que transforma cada instante em conteúdo vai, lentamente, abolindo esse dentro, porque tudo o que nele surge é imediatamente exportado. Sua vida interior torna-se um corredor de passagem entre a experiência e a publicação. E um homem sem interioridade não é um homem mais livre ou mais autêntico; é um homem mais vazio, que precisa cada vez mais do olhar alheio justamente porque já não tem onde se apoiar.

Seria injusto, porém, encerrar sem reconhecer que nem toda exposição é desespero. Há quem compartilhe por generosidade, por alegria genuína, por desejo de comunidade, por necessidade legítima de não sofrer sozinho. Há solidões reais que encontraram nas redes um alívio verdadeiro. A distinção não está no ato de postar, mas na relação que o sujeito mantém com ele. A pergunta decisiva é simples e terrível: eu continuaria a viver isto, e a valorizá-lo, se ninguém jamais soubesse? Aquele que pode responder sim compartilha a partir de uma plenitude; oferece aos outros algo que já possui. Aquele que precisa responder não compartilha a partir de uma falta; pede aos outros algo que não consegue dar a si mesmo. O primeiro dá; o segundo mendiga. E a mendicância, por mais luminosa que seja a vitrine em que se exibe, é sempre um modo de dependência.

O remédio, se há algum, não está numa abstinência ascética, que apenas trocaria uma vaidade por outra, a vaidade de não precisar de nada. Está na recuperação de uma forma de existência que não necessita de testemunha para se saber real. Os antigos estoicos falavam de uma cidadela interior, um lugar em nós que nenhuma opinião alheia pode invadir. Epicteto ensinava que não são as coisas que nos perturbam, mas os juízos que fazemos sobre elas, e que a opinião dos outros pertence à categoria das coisas que não dependem de nós. Quem entrega a medida do próprio valor ao julgamento de estranhos colocou sua paz no lugar mais instável possível. A liberdade começa no dia em que se descobre que o olhar do outro pode ser uma alegria, mas nunca um fundamento.

O grito por validação, portanto, é real, e é desesperado no sentido mais rigoroso da palavra, mas não porque as pessoas sejam fúteis. É desesperado porque pede a uma multidão aquilo que só a interioridade, o amor verdadeiro e o encontro face a face podem dar. É um grito dirigido ao lugar errado, e por isso nunca obtém eco. Talvez a pergunta que devêssemos fazer a quem posta tudo sobre si não seja por que você se expõe tanto, mas quem foi que deixou de olhar para você de verdade, a ponto de você precisar pedir a todo mundo. E talvez, se formos honestos, essa pergunta valha também para nós.

Oliver Harden

Subscrito 

Bonani