Ser Lúcido e seus desafios

 

Há algo de perturbador e belo em observar uma superfície coberta por areia reorganizar-se quando submetida a determinadas vibrações. O que antes parecia disperso começa a desenhar formas geométricas, simetrias, regiões de concentração e de vazio. O mesmo pode ser observado em líquidos e em outros meios materiais. É desse tipo de fenômeno que nasce aquilo que popularmente conhecemos como cimática.

A imagem é poderosa, talvez poderosa demais. Ela facilmente nos leva a dizer que o som cria matéria ou que determinadas frequências produzem certas formas da realidade. A física exige uma formulação mais precisa: a vibração não cria a matéria que vemos; ela reorganiza matéria já existente pela propagação de energia em um meio físico. O fenômeno é real. A interpretação metafísica que frequentemente se constrói sobre ele é que precisa de cautela.

Mas talvez justamente essa correção torne a questão ainda mais interessante.

Porque aquilo que vemos na areia não é uma exceção exótica da natureza. Vibrações, oscilações, ritmos, pressões, movimentos e variações de energia atravessam continuamente os sistemas físicos e vivos. A ciência conhece bem muitos desses fenômenos. Estuda-os pela acústica, pela mecanobiologia, pela neurofisiologia, pela bioeletricidade, pela psicofisiologia, pela ciência dos sistemas, entre inúmeros outros campos.

O problema talvez não esteja na ausência de conhecimento, mas em nossa dificuldade de reunir aquilo que o conhecimento fragmentou para poder compreender.

Um organismo humano não é simplesmente um corpo sólido delimitado por uma pele. É um sistema vivo eletroquímico, mecânico, hidráulico, térmico, elétrico e rítmico, permanentemente acoplado ao ambiente. Recebe luz, temperatura, pressão, movimento, substâncias químicas, sons, palavras, gestos, expressões, ameaças, acolhimento. E transforma continuamente tudo isso.

O ouvido é um exemplo extraordinário. Uma onda mecânica movimenta estruturas microscópicas; células especializadas convertem movimento em sinais eletroquímicos; esses sinais percorrem circuitos neurais e tornam-se percepção. Algo que começou como perturbação física pode terminar como memória, medo, prazer, orientação, emoção.

A isso chamamos mecanotransdução: a capacidade de transformar forças mecânicas em sinais biológicos.

Mas o processo não termina aí.

A mesma música que tranquiliza uma pessoa pode angustiar outra. Uma voz pode produzir segurança em uma criança e medo em outra. Um cheiro pode ser neutro para alguém e abrir instantaneamente uma memória afetiva em outra pessoa. Um ruído pode ser apenas uma sequência de ondas acústicas para um aparelho de medição, mas para um organismo pode tornar-se ameaça.

É aqui que ocorre uma transformação decisiva:

a vibração física encontra a vibração biográfica.

A matéria viva não apenas recebe o mundo. Ela o interpreta.

Cada organismo carrega memória, história, aprendizagem, expectativas, afetos, traumas, hábitos, linguagem e cultura. O estímulo físico não chega a um território vazio. Encontra um sistema que já possui padrões de reconhecimento, antecipação e resposta.

Esse talvez seja um dos pontos mais extraordinários da vida: a realidade que nos atravessa não determina mecanicamente aquilo que nos tornamos. Ela encontra uma estrutura viva capaz de produzir significado.

E quando chegamos ao humano, essa capacidade se amplia enormemente.

Uma vibração torna-se sinal. O sinal pode tornar-se percepção. A percepção pode transformar o estado corporal. O estado corporal pode modificar a emoção. A emoção reorganiza a atenção. A atenção interfere na cognição. A cognição influencia a decisão. A decisão produz comportamento. O comportamento modifica relações e ambientes. E esses ambientes retornam sobre os organismos que os produziram.

Não existe portanto uma cadeia linear.

Existe um circuito.

Vibração, transdução, estado fisiológico, percepção, emoção, cognição, comportamento, relação, ambiente — e novamente perturbação.

Talvez seja por isso que a linguagem humana tenha criado há tanto tempo as ideias de círculos virtuosos e círculos viciosos. São metáforas morais, mas descrevem também uma propriedade profunda dos sistemas: aquilo que um sistema produz pode retornar sobre ele, amplificando ou deteriorando suas próprias condições de existência.

Uma família na qual predomina a agressividade produz corpos permanentemente atentos à ameaça. Esses corpos tornam-se mais defensivos, desconfiados, reativos. Sua reatividade produz novos conflitos, que alimentam novamente o ambiente de ameaça.

Uma organização baseada em medo pode produzir exatamente o comportamento que supostamente deseja evitar: ocultação de problemas, conformismo, baixa criatividade, disputa defensiva, empobrecimento da comunicação. O ambiente altera os indivíduos, e os indivíduos passam a reproduzir o ambiente.

O contrário também é possível.

Confiança pode aumentar abertura. Abertura melhora a circulação de informação. Melhor informação qualifica decisões. Decisões melhores fortalecem confiança. Cooperação produz capacidade de cooperação.

O círculo começa a girar em outra direção.

Isso significa que os ambientes humanos não são apenas cenários nos quais a vida acontece. São participantes ativos daquilo que os seres vivos conseguem tornar-se.

Talvez precisemos então pensar muito mais seriamente em uma ecologia sensorial, acústica, corporal, afetiva e relacional da existência humana.

Vivemos mergulhados em ambientes que nos modulam continuamente.

Ruído ou silêncio.

Pressa ou duração.

Luz natural ou iluminação permanente.

Natureza ou confinamento.

Movimento ou sedentarismo.

Conversa ou interrupção.

Atenção ou dispersão.

Acolhimento ou ameaça.

Beleza ou degradação.

Nenhuma dessas dimensões age isoladamente, e seria cientificamente ingênuo procurar uma frequência mágica capaz de produzir saúde, inteligência ou felicidade. A própria vida saudável não é estabilidade absoluta.

Um coração saudável varia.

O cérebro alterna estados.

O organismo mobiliza-se e repousa.

O sistema nervoso precisa ser capaz de entrar em alerta diante de um perigo e também de sair dele quando o perigo termina.

Saúde não é imobilidade. Harmonia não é ausência de tensão.

Talvez saúde seja uma capacidade de variação coerente: a possibilidade de responder às perturbações sem ser destruído por elas.

Nesse sentido, poderíamos falar em amplitude de autorregulação.

Um organismo saudável consegue excitar-se sem permanecer eternamente excitado. Consegue experimentar medo sem transformar toda a realidade em ameaça. Consegue sofrer sem perder definitivamente a possibilidade de alegria. Consegue entrar em conflito sem fazer do conflito sua identidade.

Essa propriedade talvez seja muito mais importante do que a busca pela tranquilidade permanente.

Porque a vida não precisa de seres anestesiados. Precisa de seres capazes de ressonância.

Ressonar significa ser tocado pelo mundo sem perder completamente a própria organização.

E talvez seja aqui que uma reflexão inicialmente física começa a encontrar a filosofia.

Não porque ética, estética ou beleza sejam frequências mensuráveis. Não são.

A física nos oferece vibrações.

O organismo realiza transdução.

A vida interpreta.

A cultura produz significados.

A consciência pode exercer discernimento.

A ética estabelece critérios.

A estética qualifica a experiência.

A ação transforma novamente o mundo.

Confundir essas camadas seria transformar uma intuição fecunda em pseudociência.

Mas separá-las completamente também seria perder alguma coisa essencial.

Porque elas pertencem a um mesmo acontecimento: a relação contínua entre organismos e mundo.

Uma palavra não é apenas som, embora também seja som. Ela carrega história, intenção, significado e consequência. Uma música não é apenas uma combinação de frequências, embora não exista sem elas. Uma casa não é apenas matéria organizada, porque sua arquitetura altera encontros, circulação, intimidade, luminosidade, silêncio e percepção. Uma cidade produz muito mais do que deslocamentos; produz ritmos de existência.

É nesse ponto que a cultura adquire uma importância quase biológica.

A cultura cria ambientes de interpretação.

Ela ensina o que devemos desejar, temer, admirar, desprezar, celebrar. Produz linguagens, símbolos, normas, imagens, rituais e critérios. Organiza aquilo que merece atenção.

E atenção talvez seja uma das matérias-primas mais importantes da consciência.

Aquilo para onde uma sociedade direciona sistematicamente a atenção de seus indivíduos começa, em alguma medida, a organizá-los.

Uma cultura fundada em medo, humilhação, competição permanente, hiperestimulação e ressentimento não permanece fora dos corpos. Ela passa através deles.

Assim como uma cultura capaz de oferecer beleza, pertencimento, dignidade, silêncio, cuidado, criação e boas relações também produz consequências.

Não porque beleza libere uma frequência secreta.

Mas porque experiências modificam sistemas vivos.

É por isso que ética e estética talvez sejam muito mais próximas da saúde do que normalmente imaginamos.

A ética pergunta que tipo de relação podemos sustentar sem destruir o outro e sem destruir as condições de existência que compartilhamos.

A estética pergunta pela qualidade da experiência que fazemos existir.

Ambas interferem na habitabilidade do mundo.

E então reencontramos uma palavra grega antiga: areté.

Excelência não como desempenho obsessivo, mas como realização plena das capacidades de algo.

Uma faca realiza sua areté quando corta bem. Um músico, quando domina sua arte a ponto de fazer surgir algo que antes não existia. Um ser humano talvez realize sua areté quando consegue mobilizar suas capacidades de perceber, julgar, criar, relacionar-se e agir com qualidade.

Mas nenhuma dessas capacidades emerge no vazio.

Elas dependem dos ambientes nos quais um organismo se forma.

Isso torna a pergunta sobre a infância particularmente poderosa.

Que experiências oferecemos a um organismo cujo sistema nervoso ainda está sendo formado?

Que sons?

Que vozes?

Que ritmos?

Que contato?

Que segurança?

Que natureza?

Que formas?

Que histórias?

Que silêncios?

E depois, ao longo da vida: que escolas, cidades, hospitais, organizações, casas e tecnologias construímos?

Talvez devêssemos avaliar ambientes não apenas por sua eficiência econômica ou funcionalidade, mas também por aquilo que fazem aos sistemas vivos que permanecem dentro deles.

Há ambientes que estreitam o campo da consciência.

Outros o ampliam.

Há ambientes que mantêm os organismos em estado permanente de defesa.

Outros permitem curiosidade.

Há relações que consomem quase toda a energia necessária para proteger-se.

Outras liberam energia para criar.

Talvez prosperidade humana tenha muito a ver com isso.

Prosperar não seria viver sem perturbações. Seria possuir condições internas e externas suficientes para transformar perturbações em aprendizagem, energia em ação, informação em conhecimento e relações em possibilidades de vida.

E então chegamos àquilo que talvez seja o ponto mais importante desta reflexão:

lucidez.

Não penso em lucidez como inteligência abstrata nem como domínio absoluto da razão sobre o corpo.

Lucidez é talvez a capacidade de perceber com suficiente clareza aquilo que nos atravessa sem sermos completamente sequestrados por isso.

Sentir medo e ainda conseguir pensar.

Experimentar desejo sem transformar desejo em comando.

Sofrer sem fazer da dor a única realidade possível.

Receber estímulos sem responder automaticamente a todos eles.

Reconhecer nossas próprias emoções sem confundi-las imediatamente com a verdade do mundo.

Lucidez exige um organismo suficientemente regulado para permanecer aberto.

E talvez essa seja uma das grandes questões políticas, culturais e civilizatórias do nosso tempo.

Que tipo de ambiente estamos produzindo para a consciência humana?

Uma civilização também possui ritmo.

Possui ruído.

Possui repetição.

Possui estímulos.

Possui silêncios e ausências de silêncio.

Produz medos, desejos, imagens, linguagens, gestos e formas de atenção.

E aquilo que produz retorna continuamente para os corpos que a constituem.

Talvez não precisemos descobrir uma frequência perfeita para o ser humano.

Talvez precisemos aprender algo mais difícil:

como construir ecologias nas quais um sistema vivo possa ressoar sem ser capturado, relacionar-se sem perder-se, sentir sem ser dominado, pensar sem separar-se do corpo e criar sem destruir as condições que tornam a criação possível.

Talvez seja isso que chamamos, em escalas diferentes, de saúde, consciência, beleza, excelência.

E talvez a finalidade última dessa ecologia não seja produzir seres humanos mais dóceis, produtivos ou permanentemente felizes.

Seja produzir condições para algo muito mais precioso:

seres humanos capazes de lucidez.

Porque um ser lúcido pode transformar aquilo que o atravessa.

E, transformando aquilo que o atravessa, pode modificar o ambiente que voltará a atravessar outros.

É assim que um círculo pode tornar-se virtuoso.

É assim que uma cultura pode tornar-se mais habitável.

É assim que a vida, atravessada por energia, informação, relações e consciência, pode não apenas persistir.

Pode alcançar beleza.

Subscrito 

Bonani